Por Davi Kennedy Oliveira, estudante brasileiro na Universidad Industrial de Santander (UIS), em Bucaramanga
A ideia de nação constitui necessariamente um projeto de futuro: ninguém sabe, afinal, o que será do país cuja representação está elaborando. Essa representação se alimenta de referências, é claro, mas sobretudo da experiência vivida, quase sempre no interior de processos históricos que afirmam a singularidade “deste” país em relação “àquele outro” e justificam, assim, a existência de uma identidade nacional própria. Não sou a pessoa mais indicada para tratar da nação francesa, nem da nação colombiana. No caso do Brasil, porém, parece-me que a formulação, a adaptação e até a criação de mitos e lendas desempenham um papel essencial na afirmação do que significa “ser brasileiro”. Creio, aliás, que essa constatação vale, de modo geral, para todos os Estados-nação. Essas narrativas cumprem uma função concreta: formar os adultos de amanhã, os futuros cidadãos brasileiros, colombianos ou franceses, e moldar o país em que desejamos viver na hora da aposentadoria, por que não?
Machado de Assis já o apontava com precisão em seu célebre ensaio Instinto de Nacionalidade (1873): as obras que se pretendem nacionais não podem se contentar em imitar os clássicos trocando “Ulisses” ou “Odisseu” por “Caramuru”, nem transportando Proteu e Tristão para o litoral de Salvador. Uma “literatura nacional” deve se impregnar da substância, e não apenas da aparência, da experiência brasileira, colombiana, francesa, alemã ou de qualquer outro pertencimento. Em certa medida, os mitos e as lendas procuram condensar essa essência, esse “espírito nacional”, para transmiti-lo às gerações seguintes. Trata-se de lhes dar uma base comum, para que se reconheçam como membros de um mesmo povo, que compartilha uma língua e encontra em um mesmo Estado uma representação legítima de seus interesses.
Em outras palavras, se eu for à Colômbia e o Itamaraty, o Ministério das Relações Exteriores do Brasil, publicar uma nota condenando, por exemplo, a seleção colombiana porque um de seus jogadores teria, pura hipótese, é claro, atingido um jogador brasileiro e o lesionado; se, na partida seguinte, sem esse jogador, que por acaso seria seu maior artilheiro, a seleção brasileira sofresse a maior humilhação de sua história em Copas do Mundo… então, como brasileiro, eu certamente seria questionado a respeito. Perdoem a digressão: o futebol continua sendo, para mim, um assunto delicado.
Não gostaria, porém, de transformar estas páginas nem em uma crônica esportiva trágica nem em uma exposição cerrada de teoria literária, embora esse segundo caminho fosse fecundo, dados os vínculos estreitos que a literatura, e talvez também a oralitura, mantém com a ideia de nação. Tomemos, então, outro caminho. A aproximação que proponho entre literatura e identidade nacional já lhes é compreensível; provavelmente já o era antes mesmo desta leitura. Uma lenda singularmente brasileira, se me permitem esse emprego poético do advérbio, merece, contudo, a nossa atenção. Ela apresenta afinidades com as narrativas de outros países e parece, para além dos pertencimentos nacionais, falar-nos de nossa relação com a terra, com essa natureza de onde viemos e à qual retornaremos depois da morte. Mas deixemos esse último ponto de lado: ainda somos jovens.
Refiro-me ao Curupira, ser sobrenatural de pés voltados para trás, que protege a natureza e os animais contra aqueles que os exploram, os invasores, os grileiros e todos os que ameaçam a floresta ou as populações que nela vivem em harmonia com o seu ambiente. Essa narrativa, de origem indígena, foi registrada pela primeira vez pelo jesuíta José de Anchieta, célebre figura religiosa do Brasil cujo nome foi dado a avenidas, a escolas e até a uma fundação que dispõe de uma rede de televisão.
Reconhecível por sua flamejante cabeleira vermelha, o Curupira percorre as matas e atormenta aqueles que retiram da natureza mais do que o necessário ou matam animais ocupados em cuidar de suas crias. Graças aos pés invertidos, ele confunde os rastros e desorienta quem tenta encontrá-lo, levando incansavelmente seus perseguidores de volta ao mesmo lugar. Quando se sente em perigo, solta um assobio agudo e aterrorizante, capaz de desnorteá-los e até de levá-los à loucura. Sua cabeleira “cor de fogo” evoca uma força purificadora: ele é o justiceiro de que precisamos para continuar vivendo em harmonia com a natureza que nos alimenta. Ele encarna também todos os que desejam preservar uma floresta equilibrada, cujos verdadeiros donos seriam aqueles que zelam por ela. Talvez vocês já adivinhem aonde quero chegar.
Coincidência ou não, essa sensibilidade ecológica associada às identidades nacionais, muitas vezes herdada das tradições indígenas ou camponesas, acaba incorporada aos símbolos do folclore. Ela permite celebrar as riquezas naturais e a harmonia com o meio, ao mesmo tempo que desperta nas crianças o senso de justiça e o respeito pela floresta, talvez menos o respeito pelos povos que nela vivem, mas essa é outra questão. Encontramos esse fenômeno nos mitos de outros países, especialmente na Colômbia e na França, onde essas narrativas remetem, mais uma vez, às heranças étnicas a partir das quais as nações se constituíram. Vejamos alguns exemplos.
O duende das florestas colombianas não apresenta, é verdade, nenhuma particularidade anatômica comparável nos membros inferiores. Nem por isso deixa de perturbar aqueles que se aventuram pelas matas e pode, apesar de seu temperamento namorador, mostrar-se violento. Já o Boraro amazônico, oriundo das tradições dos povos tucano, compartilha com o Curupira a mesma anomalia, ou a mesma vantagem anatômica. Sua estatura gigantesca contrasta com a aparência infantil de seu equivalente brasileiro; ambos são, no entanto, apresentados como protetores da floresta.
Do lado da França ultramarina, na Guiana Francesa, graças à qual o Brasil é, lembremos, o país que compartilha com a França a sua fronteira mais extensa, encontramos o Maskilili, mais travesso e mais benevolente do que seu correspondente brasileiro. Ele chega até a socorrer os viajantes perdidos. Reconheçamos, porém, que o Curupira é apenas uma criança, encarregada de zelar por imensas extensões de floresta: nem sempre tem tempo de acudir os inoportunos. Estou brincando, é claro. Um projeto literário transnacional, aliás, já propôs reunir o Maskilili e o Curupira.
Para não esquecer a Europa, citemos também o Basajaun, senhor das florestas vindo da mitologia basca, de origem pagã, cuja área cultural se estende por uma parte do território francês. Menos violento do que as figuras sul-americanas, ele talvez esteja mais próximo do duende colombiano. Mencionemos, por fim, os Anes franceses, também eles guardiões dos segredos da floresta, de sua fauna e de sua flora, embora mais pacíficos do que eu gostaria, outra brincadeira.
Seja como for, e agora para concluir de fato, narrativas vindas de países, de tradições nacionais e até de continentes diferentes contribuem para formar as consciências, tanto no plano nacional quanto na escala das civilizações, sem esquecer a dimensão natural inerente à existência humana. Elas não podem se desvencilhar dela; se o fazem, não deveriam. Muitas outras dimensões também mereceriam a nossa atenção. Permanece, porém, um fato: sejamos brasileiros, colombianos, franceses ou de outra nacionalidade, somos antes de tudo seres humanos, partes da natureza. Tenhamos isso em mente, sobretudo em uma época marcada por tantas catástrofes e transformações ambientais. Falemos mineirês, português, espanhol, o falar santandereano, francês ou provençal, habitamos antes de tudo um mesmo planeta.
Penso aqui em uma professora que me era muito querida e que partiu cedo demais, Juliana Carolina de Melo Carvalho. Ela costumava repetir esta frase: “O planeta não tem puxadinho.”
Por fim, se vocês quiserem aprofundar esta reflexão sobre os mitos e as lendas, suas origens e sua contribuição para a construção do futuro, ou seja, para a formação daqueles que o farão, as crianças, encontrarão neste site uma obra sobre o tema dos mitos e lendas da América Latina.
