Par Davi Kennedy Oliveira, étudiant brésilien à l’Universidad Industrial de Santander (UIS) de Bucaramanga
L’idée de nation constitue nécessairement un projet d’avenir : nul ne sait, en effet, ce qu’il adviendra du pays dont il élabore la représentation. Celle-ci se nourrit certes de références, mais surtout de l’expérience vécue, le plus souvent au sein de processus historiques qui affirment la singularité de « ce » pays par rapport à « cet autre » et justifient ainsi l’existence d’une identité nationale propre. Je ne suis pas le mieux placé pour traiter de la nation française, ni de la nation colombienne. Dans le cas du Brésil, toutefois, il me semble que la formulation, l’adaptation, voire la création de mythes et de légendes jouent un rôle essentiel dans l’affirmation de ce que signifie « être brésilien ». Je crois d’ailleurs que ce constat vaut, dans l’ensemble, pour tous les États-nations. Ces récits remplissent une fonction concrète : former les adultes de demain, les futurs citoyens brésiliens, colombiens ou français, et façonner le pays dans lequel nous souhaitons vivre à l’heure de la retraite, pourquoi pas ?
Machado de Assis le soulignait avec justesse dans son célèbre essai Instinto de Nacionalidade (1873) : les œuvres qui se veulent nationales ne sauraient se contenter d’imiter les classiques en remplaçant « Ulysse » ou « Odysseus » par « Caramuru », ni en transportant Protée et Tristan sur les côtes de Salvador. Une « littérature nationale » doit s’imprégner de la substance, et non de la seule apparence, de l’expérience brésilienne, colombienne, française, allemande ou de toute autre appartenance. Dans une certaine mesure, les mythes et les légendes cherchent à condenser cette essence, cet « esprit national », pour le transmettre aux générations suivantes. Il s’agit de leur donner un socle commun, afin qu’elles se reconnaissent comme les membres d’un même peuple, partageant une langue et trouvant dans un même État une représentation légitime de leurs intérêts.
Autrement dit, si je me rends en Colombie et que l’Itamaraty, le ministère brésilien des Relations extérieures, publie un communiqué condamnant, par exemple, la sélection colombienne parce que l’un de ses joueurs aurait, pure hypothèse, bien entendu, porté un coup à un joueur brésilien et l’aurait blessé ; si, lors du match suivant, privée de ce joueur, qui se trouverait être son meilleur buteur, la sélection brésilienne subissait la plus grande humiliation de son histoire en Coupe du monde… alors, en tant que Brésilien, je serais certainement interrogé à ce sujet. Pardonnez cette digression : le football demeure pour moi un sujet sensible.
Je ne voudrais cependant transformer ces pages ni en une chronique sportive tragique ni en un exposé touffu de théorie littéraire, même si cette seconde voie serait féconde, compte tenu des liens étroits qu’entretient la littérature, et peut-être aussi l’oraliture, avec l’idée de nation. Empruntons donc un autre chemin. Le rapprochement que je propose entre littérature et identité nationale vous est désormais intelligible ; sans doute l’était-il même avant cette lecture. Une légende singulièrement brésilienne, si l’on m’accorde cet emploi poétique de l’adverbe, mérite pourtant notre attention. Elle présente des affinités avec les récits d’autres pays et semble, au-delà des appartenances nationales, nous parler de notre rapport à la terre, à cette nature dont nous sommes issus et à laquelle nous retournerons après notre mort. Mais laissons ce dernier point de côté : nous sommes encore jeunes.
Je veux parler du Curupira, être surnaturel aux pieds tournés vers l’arrière, qui protège la nature et les animaux contre ceux qui les exploitent, les envahisseurs, les accapareurs de terres et tous ceux qui menacent la forêt ou les populations qui y vivent en harmonie avec leur environnement. Ce récit, d’origine autochtone, fut consigné pour la première fois par le jésuite José de Anchieta, célèbre figure religieuse du Brésil dont le nom a été donné à des avenues, à des établissements scolaires et même à une fondation disposant d’un réseau de télévision.
Reconnaissable à sa flamboyante chevelure rouge, le Curupira parcourt les bois et tourmente ceux qui prélèvent dans la nature davantage que nécessaire ou tuent des animaux occupés à prendre soin de leur progéniture. Grâce à ses pieds inversés, il brouille les pistes et égare quiconque tente de le retrouver, ramenant inlassablement ses poursuivants au même endroit. Lorsqu’il se sent en danger, il émet un sifflement perçant et terrifiant, capable de les désorienter, voire de les conduire à la folie. Sa chevelure « couleur de feu » évoque une puissance purificatrice : il est ce justicier dont nous avons besoin pour continuer à vivre en harmonie avec la nature nourricière. Il incarne aussi tous ceux qui souhaitent préserver une forêt équilibrée, dont les véritables maîtres seraient ceux qui veillent sur elle. Vous devinez peut-être où je veux en venir.
Coïncidence ou non, cette sensibilité écologique associée aux identités nationales, souvent puisée dans les traditions autochtones ou paysannes, se trouve intégrée aux symboles du folklore. Elle permet de célébrer les richesses naturelles et l’harmonie avec le milieu, tout en éveillant chez les enfants le sens de la justice et le respect de la forêt, peut-être moins celui des peuples qui l’habitent, mais c’est une autre question. On retrouve ce phénomène dans les mythes d’autres pays, notamment en Colombie et en France, où ces récits renvoient, là encore, aux héritages ethniques dont les nations se sont constituées. Voyons quelques exemples.
Le duende des forêts colombiennes ne présente certes aucune particularité anatomique comparable au niveau des membres inférieurs. Il n’en trouble pas moins ceux qui s’aventurent dans les bois et peut, malgré son tempérament amoureux, se montrer violent. Le Boraro amazonien, issu des traditions des peuples tucano, partage en revanche avec le Curupira la même anomalie,ou le même avantage anatomique. Sa stature gigantesque contraste avec l’apparence enfantine de son homologue brésilien ; tous deux sont néanmoins présentés comme des protecteurs de la forêt.
Du côté de la France d’outre-mer, en Guyane, grâce à laquelle le Brésil est, rappelons-le, le pays qui partage avec la France sa plus longue frontière, on rencontre le Maskilili, plus espiègle et plus bienveillant que son pendant brésilien. Il lui arrive même de secourir les voyageurs égarés. Reconnaissons toutefois que le Curupira n’est qu’un enfant, chargé de veiller sur d’immenses étendues forestières : il n’a pas toujours le loisir de venir en aide aux importuns. Je plaisante, bien entendu. Un projet littéraire transnational a d’ailleurs proposé de réunir le Maskilili et le Curupira.
Pour ne pas oublier l’Europe, citons également le Basajaun, seigneur des forêts issu de la mythologie basque, d’origine païenne, dont l’aire culturelle s’étend sur une partie du territoire français. Moins violent que les figures sud-américaines, il serait peut-être plus proche du duende colombien. Mentionnons enfin les Anes français, eux aussi gardiens des secrets de la forêt, de sa faune et de sa flore, quoique plus pacifiques que je ne le souhaiterais, nouvelle plaisanterie.
Quoi qu’il en soit, et pour conclure cette fois, des récits provenant de pays, de traditions nationales et même de continents différents contribuent à former les consciences, sur le plan national comme à l’échelle des civilisations, sans oublier la dimension naturelle inhérente à l’existence humaine. Ils ne peuvent s’en affranchir ; s’ils le font, ils ne le devraient pas. Bien d’autres dimensions mériteraient également notre attention. Il demeure cependant un fait : que nous soyons brésiliens, colombiens, français ou d’une autre nationalité, nous sommes d’abord des êtres humains, des composantes de la nature. Gardons-le à l’esprit, particulièrement à une époque marquée par tant de catastrophes et de bouleversements environnementaux. Que nous parlions le mineirês, le portugais, l’espagnol, le parler santandéréen, le français ou le provençal, nous habitons avant tout une même planète.
Je songe ici à une enseignante qui m’était chère, trop tôt disparue, Juliana Carolina de Melo Carvalho. Elle répétait cette formule, en portugais du Brésil, dont j’espère restituer le sens : « La planète n’a pas d’annexe. » (O planeta não tem puxadinho)
Enfin, si vous souhaitez approfondir cette réflexion sur les mythes et les légendes, leurs origines et leur contribution à la construction de l’avenir, autrement dit, à la formation de celles et ceux qui le feront : les enfants, vous trouverez sur ce site un ouvrage à découvrir sur le thème des Mythe et Légendes en Amérique Latine.
